من قبل دوغ ألدرسون

The walk was only a mile and a half, taking about half an hour, but it felt as though I were walking back in time ten thousand years.

It was the end of a western United States journey–mostly be car–in which I retraced a 1939 journey taken by my grandparents. I had visited the Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone and other natural wonders, and decided that a 10,000-foot mountain plateau that had a recognized human history spanning thousands of years, one that denoted a special sacredness for Native American people, was a fitting conclusion.

Wyoming's flat-topped Medicine Mountain, part of the Bighorn National Forest, hosts one of the largest prehistoric medicine wheels in North America. The eighty-foot wide stone circle, with twenty-eight spokes around a central rock mound and six rock piles or cairns situated at different outer points, is estimated to have been in use for millennia by various Plains and mountain tribes. Today, the wheel is still frequented by several tribes, the most common practice being the vision quest where individuals seek spiritual direction and harmony, and leave prayer offerings in return.

The origin story of the wheel varies from tribe to tribe. Crow Indians claimed it existed when they first arrived, believing that the sun built it to show people how to make a teepee. The Shoshone and others believe that little people built the wheel and that they still live in caverns beneath it. An early ethnologist, GB Grinnell, suggested that the wheel is a stone model of the Cheyenne sun dance lodge, built where wood was scarce.

Perhaps the wheel served as a timepiece or calendar for specific rituals and ceremonies. In studying the wheel for National Geographic, noted astronomer John A. Eddy found that many of the cairns line up for the summer solstice sunrise and sunset, and the rising points of three bright stars-Aldebaran, Rigel and Sirius. “The early Indians of the plains made use of the sun and stars in fairly sophisticated ways,” Eddy concluded.

In the early evening, I had pulled into the unpaved Forest Service parking area near the base of Medicine Mountain and began the 1.5-mile walking ascent. Vehicle access to the site is heavily regulated, and that seemed appropriate. One has to earn the right to visit the wheel, I felt. After all, native people through the ages had once walked to this spot for days and even weeks, seekers of the sacred.

Ascending the winding road, I soon met the last group of visitors who were on their way down since only one other car was in the parking area. Visitation had been rising steadily in recent years, so I felt it was almost miraculous that I found myself walking alone up the mountain. The western sun was dipping in and out of clouds, bathing the mountaintop in soft yellow light–a spectacular sight. Then I spotted the unmistakable form of a fox running down the trail towards me. We nearly met face to face before he quickly scooted off into the brush. People may have left the mountain for the evening, but not the wildlife.

At a gap before the last rise, a sign told of how this was the conjunction of an ancient trail where buffalo-oriented Plains people interacted with the more hunter-gatherer mountain people, going back 10,000 years. Medicine Mountain was always a place of peace, where even traditional enemies such as the Crow, Blackfeet and Sioux could gather unmolested. The same is true of other sites, such as the Pipestone area in southwestern Minnesota, where red catlinite was obtained for medicine pipes.

Appropriately, on the last leg of the climb, the trail was red pea gravel, perhaps symbolic of the sacred red road one follows when they dedicate their life in service of Creator.

Approaching the wheel, colorful prayer flags, tobacco ties, medicine pouches and other offerings that had been tied on the rope perimeter fence danced in the wind. The power of the place was permeable. I had been climbing with exuberance, feeling more energized than I had in days, but I slowed when I neared the top and walked around the wheel in a clockwise fashion. Sitting in the west, facing east, I then knelt and pulled out the long-stemmed medicine pipe I had received from a Muskogee spiritual leader named Bear Heart more than twenty-five years before. I smudged myself and the pipe with cedar leaves-purifying natural incense–as I filled the red bowl with pure tobacco, humming a chant Bear Heart had taught me. As I had first been instructed, I pointed the stem towards the four directions, then toward the sky and earth, before bringing it towards my own heart and to my lips to light it.

Many native people believe that Creator placed spirit helpers in all four directions, and in the sky and earth, and that a piece of divinity was placed inside each of us. That is why the number seven is often considered a sacred number.

I smoked the pipe and prayed for all life on earth, for my family and loved ones, for my ancestors and future generations, and for spiritual harmony and clarity in my life. I gave thanks for my journey and how it had first come about. And I gave thanks for the public lands that are being carefully protected into the future, and for those people who remain vigilant in their stewardship of those lands.

مع أغلقت عيناي، وأنا رفعت أنبوب إلى السماء في عيد الشكر فقط كصوت شابة تدعى الخروج من درب، "الهنود"! رميت نظرة الدهشة، في أكثر من صبي الرملية ذات الشعر الذي كان قد تركز اهتمامها على الاعلام الملونة وغيرها من الصلاة تعادل تعترض على السياج. كان سباق أعلى التل. وكان وراءه رجل وامرأة، فتاة صغيرة من نحو أربعة، وكلب أسود كبير. بدعم أنا بهدوء بعيدا باعتباره الأب حاول ان تبقى الصبي من التعامل مع ما تقدمه. تحدثوا بصوت عال، التقط بعض الصور، وبقي فقط بضع دقائق، ويلاحظ بالكاد لي. وكان هذا واضحا وقفة سياحية بالنسبة لهم، وفضول. وذلك ما إذا كان شخص ما الصلاة؟ في تلك اللحظة عندما كان الصبي الذي صرخ "الهنود!" أدركت هذا التحدي هائل التعليمية التي لا تزال تتعلق الأصلية المواقع المقدسة الأميركية التي تكون مفتوحة لعامة الناس. ماذا لو كان على السعي الرؤية، ويجلس داخل عجلة الصلاة لمدة تصل إلى أربعة أيام من دون طعام أو ماء، والسياح يمرون حتى التقاط الصور من لي؟ كيف سيكون شعوري؟ فإن المرء لن تدخل الكنيسة الكاثوليكية والصراخ، "الراهبات"!

ويمكن توقع أن تكون فعالة، إذا كان الناس تتوقف لفترة كافية لقراءتها. وأوضح واحد علامة على أن بعض قادة السكان الأصليين يعتقدون أن عجلة الطب ملك لجميع الناس، ولكن مع أن يأتي وصول مسؤولية هائلة. يجب على الزوار الاقتراب مقدس المواقع الأميركية الأصلية مع احترام وتبجيل، لأنها كنيسة خاصة بهم أو معبد. بطبيعة الحال، سوف يكون الأطفال الأطفال، وأنا لا تتحمل سوء النية تجاه الصبي.

ما هو أفضل وسيلة لتنظيم موقع مقدس؟ عندما قبائل عديدة تستخدم فيه، مثل عجلة الطب، والتي لا يمكن وضعها في أيدي قبيلة واحدة، وإذا سمح الأمريكيون فقط الأصلية لاستخدامها، والذي سيحدد من هو الأميركيين الأصليين؟ الخطوط مشوشة بعد أجيال من الاختلاط العرقي، وحقيقة أن لا يتم التعرف على بعض القبائل والجماعات من قبل الحكومة الاتحادية، على الرغم من الأعضاء قد يكون بحسن نية، دم الأم، والتراث الثقافي. وماذا عن أولئك الباحثين عن خالص الذين ليسوا من سكان أميركا الأصليين؟ هل هناك مكان لهم؟

تذكرت زيارة لموقع آخر بوتي بير المقدسة في ولاية ساوث داكوتا، سنوات عديدة من قبل حيث انتقالية واضحة الرؤية وذكر كل زائر لتكون هادئة وعدم إزعاج الناس الذين كانوا يصلون. يمكن للمرء أن على واحد الاتصال البشري أن تكون مفيدة جدا في تثقيف الزوار. لا يمكن للمقدس تبقى مقدسة، وجميع الزوار، ولا تترك ويسلب ما هو جيد.

كان بداية جيدة فيما يتعلق عجلة حجر على جبل طب تشكيل منظمتين القبلية الأصلية الأمريكية، والتحالف عجلة الطب والائتلاف عجلة الطب، استجابة لاقتراح دائرة الغابات عام 1988 إلى بناء منصة عرض في عجلة. مع مساعدة من جماعات المحافظة على البيئة والتاريخية، والتصدي لها بنجاح الاقتراح منصة وبدأ حوار طويل حول أفضل السبل لحماية سلامة الموقع. المجموعات ودائرة الغابات في نهاية المطاف وضعت خطة للحفاظ تاريخية للعجلة والمحيطة بها 18000 فدانا، والجبل بأكمله. واحد عقيدة يسمح للخصوصية من قبل الممارسين الأمريكيين عند الطلب. بالإضافة إلى ذلك، تبذل جهود للمترجمين الفوريين الأميركي أكثر الأصلية خلال الموسم السياحي.

في محاولة لشرح أهمية روحية من أماكن مثل عجلة الطب، والمؤلف TH نقاط واتكينز إلى أن التصنيفات الحديثة مثل "الغابات وطني" أو "الحدائق الوطنية" لا معنى لها عمليا لأن اللغة والمعتقدات والممارسات الأمريكية ليس لها جدران. واضاف "انهم [الأماكن المقدسة] التي تمثل قيمة نوعية لا يمكن قياسها بواسطة رسم الحدود أو النظم البيئية أو قياس الحياة البرية جردها"، كما كتب. وقال "هناك البعد الروحي لهذه الأراضي التي لا يمكن قياسها من خلال بروتوكولات للقلب، وهو البعد الذي له علاقة مع الاتصال القديم بين البشر والعالم البرية التي تحافظ عليها. لقد كرمنا الهنود، الشعوب الأولى من هذه القارة، هذا الصدد أكثر بأمانة من الذين تابعوا على أنها وجود الإنسان المهيمنة على هذه الأرض. هو عليه، ويعتقد الهنود التقليدية، اتصال مقدس، وأنها تحقق من صحة ذلك أين ومتى ما في وسعها مع طقوس مضى عليها أكثر من مرة سجلت ".

مشروع قانون الثور طويل القامة، وشايان الشمالية الأكبر، ووضعها حتى أكثر وضوحا، "إن الأرض لديه روح. جميع الخلق لديه روح. كل ما يأتي من الأرض المقدسة مقدسة ".

السكان الأصليون التقليدي نشير إلى أن هناك خطرا لحماية المواقع المقدسة معينة، أو، بمعنى أوسع، والحدائق والمناطق البرية، إذا ما تبقى من الأراضي وفتح بعد ذلك من أجل الاستغلال المتفشي. إذا تم القيام به من جميع تصرفاتنا مع التخطيط الدقيق والتناغم على الأرض، فإن اقتصادنا بكامله وطريقة الحياة تصبح أكثر استدامة، وسوف تحل مشاكلنا من الألف إلى الياء، مع يوم إلى يوم والخيارات. فطيرة في السماء، وأنا أعلم، ولكن نظرا أماكن مثل عجلة دواء لي لمحة من الاحتمالات.

قبل أن يغادر عجلة القيادة، وأنا وضعت التبغ والرماد من غليوني على طول محيط المكان الذي كان يجلس. كنت أعرف عدم ترك بلورات أو غيرها من الأشياء التي لم تستخدم تقليديا في هذه المنطقة. التبغ، من جهة أخرى، هو مقدس لجميع القبائل تقريبا الأمريكيين في هذه القارة. واستخدم دائما مع صلاة وطقوس؛ فقط منذ وصول الأوروبيين والتبغ استخدمت بطريقة الادمان والترفيهية، مع عواقب صحية عديدة. حتى يتم إضافة مواد كيميائية لبعض العلامات التجارية لتعزيز الادمان. على المرء أن يشكك في فعالية المعنوي لمثل هذه الممارسات.

في صباح اليوم التالي، وبعد النوم على الأرض لآخر مرة، واضطررت الى الجنوب، نحو منزل دنفر وركوب الطائرة. شعرت أقل وحده من كان لي في مسيرتي بأكملها. وهو بهذه الطريقة عندما كنت على اتصال مقدس، تشعر أنك جزء من كل شيء وكل شخص. وكان أمل أسمى لطبيعة بلادنا المقدسة لأنها خطوط عريضة لا تزال صامدة لتدل على الطريق للمسافرين في المستقبل، مما يساعدنا على احترام وتعزيز وثيقة العهد القديم بين البشر والأرض.

Doug Alderson is the author of numerous magazine articles and three books, including The Vision Keepers (Quest Books 2007), about walks across the United States and experiences with Native American people. His first book, Waters Less Traveled (University Press of Florida) was runner-up for best travel book in 2006 by the North American Travel Journalists Association. His newest book, New Dawn for the Kissimmee River: Orlando to Lake Okeechobee by Kayak, will be released by the University Press of Florida in late summer of 2009. To learn more about his work, log onto www.dougalderson.net.