До Дъг Alderson

Разходката е само на миля и половина, като около половин час, но се чувствах като че ли се назад във времето, десет хиляди години.

Това беше краят на западната част на САЩ пътуванията са предимно автомобили, в които съм проследен 1939 пътуване от моите баби и дядовци. Бях посетен Гранд Каньон, Йосемити, Йелоустоун и други природни чудеса, и реши, че 10 000-метровия планинското плато, които са имали признат човешката история обхваща хиляди години, че обозначени специална святост за индиански хора, е монтаж заключение .

Уайоминг апартамента гарнирани медицина планина, част на Bighorn Националното управление по горите, е домакин на един от най-големите праисторически колела медицина в Северна Америка. Осемдесет и крак широк кръг камък, с двадесет и осем спици около централна могила рок и шест скални пилоти или грамади, разположен в различни външни точки, се очаква да са били в употреба в продължение на хилядолетия от различни равнини и планински племена. Днес, колелото все още се посещава от няколко племена, най-често срещаната практика е визията Quest, където индивидите търсят духовно напътствие и хармония, и оставят молитвени предложения в замяна.

Произходът история на колелото варира от племе на племе. Кроу индианците твърди, той е съществувал, когато за първи път пристигна, вярвайки, че слънцето е построен, за да покаже на хората как да се направи teepee. Shoshone и други смятат, че малко хора са построили колелото и че те все още живеят в пещери под него. Един ранен етнолог, GB Гринел, предполага, че колелото е каменен модел на Cheyenne Sun танц Lodge, където дърво е оскъдна.

Може би колелото служи като часовник или календар за специфични ритуали и церемонии. При изучаване на волана за National Geographic, отбеляза астроном Джон А. Еди открива, че много от линията на грамади, за изгрева и залеза на лятното слънцестоене, и нарастващите точки, на три ярки звезди Алдебаран, Ригел и Сириус. "В началото на индианците от равнините използването на слънцето и звездите в доста сложни начини", заключи Еди.

В началото на вечерта, бях изтеглен в неасфалтирани областта на Горското стопанство на паркинг близо до основата на древната планинска медицина и започва 1,5 мили ходене, изкачване. Достъп на превозно средство до сайта е силно регулиран, както и че изглежда подходящо. Човек трябва да спечелят правото да посетите колелото, аз се почувствах. В края на краищата, местните хора през вековете са ходили някога на това място в продължение на дни и дори седмици, търсещи убежище, на свещеното.

, Възходящ на криволичещ път, аз скоро се срещна с последната група от посетители, които бяха на път, тъй като само с една друга кола в района на паркинга. Посещение нараства постоянно през последните години, така че аз почувствах, че е почти чудодейни, че аз се озовах ходене сам нагоре в планината. В западната слънцето беше потапяне в и от облаците, къпане върха на планината в мека жълта светлина, а грандиозно поглед. Тогава забелязах, присъщ формата на лисица, течаща по пътеката към мен. Ние почти се срещнаха лице в лице, преди той бързо се търкаляше в четката. Хората може да са напуснали планините за вечерта, но не и дивата природа.

В една празнина, преди последното увеличение, знак, разказа как това е съчетание на древна пътека, където биволско ориентирани равнина хора, които са взаимодействали с ловец-Събирач планински хора, връщайки се назад, 10000 години. Планинска медицина винаги е бил място на мир, където дори традиционни врагове като Crow, чернокраките и-Sioux може да събере необезпокояван. Същото е вярно и на други сайтове, като Pipestone район в югозападната част на щата Минесота, където Червена catlinite е получена за медицина тръби.

Подходящ начин, на последната част от изкачването, пътеката е червени грахови чакъл, може би символ на свещената червена път, една следва, когато Те посвещават живота си в служба на Създателя.

Приближава колелото, цветни знамена молитва, тютюневи вратовръзки, медицина торбички и други предложения, които са били вързани на въже периметъра на оградата, танцуваше на вятъра. Силата на мястото е пропусклива. Бях катерене с жизнерадост, чувствайки се по-зарежда, отколкото имах в дни, но аз се забави, когато приближихме отгоре и обиколи колелото в посока на часовниковата стрелка. Седейки на запад, обърнат на изток, след това коленичи и извади с дълги дръжки медицина тръба бях получил от Muskogee духовен водач на име Bear сърце повече от двадесет и пет години преди. Размазана себе си и тръба с кедрови листа пречистване естествен тамян като напълни червената купа с чиста тютюн, тананикам песнопение Bear Heart ме научи. Като за първи път са били инструктирани, посочи стъблото към четирите посоки, а след това към небето и на земята, преди да го приведе към собственото ми сърце и на устните ми, за да го запали.

Много от местните хора вярват, че Творецът помощници на духа в четирите посоки, а в небето и земята, и че е бил поставен във всеки от нас парче на божественото. Ето защо числото седем често се смята за свещено число.

Пушени тръбата и се помолил за целия живот на Земята, за моето семейство и близки, за моите предци и на бъдещите поколения, както и за духовна хармония и яснота в живота ми. Дадох благодаря за моето пътуване и как за първи път е възникнала. И аз благодаря за държавни земи, които са внимателно защитени в бъдещето, и за тези хора, които остават бдителни в стопанисване на тези земи.

Със затворени очи, аз вдигна тръбата към небето в Деня на благодарността като млад глас, наречен от пътеката, индианци! "Стресна, погледна в продължение на сламеноруса момче, които са обсебени от идеята за цветни знамена молитва и други обекти вързани до оградата. Той е състезателни нагоре по хълма. Зад него е мъж и жена, младо момиче от около четири и голямо черно куче. Аз се отдръпна тихо, като бащата се е опитал да запази момче от обработка на предложения. Те говореха на висок глас, щракна няколко снимки и остана само на няколко минути, едва ме забележи. Това е ясно туристическа спирка за тях, любопитство. И какво, ако някой се моли? В този миг, когато това момче извика "индианци!" Разбрах, огромно предизвикателство пред образованието, която остава по отношение на индиански свещени места, които са отворени за широката общественост. What if I had been on a vision quest, sitting inside the wheel praying for up to four days without food or water, and tourists strolled up taking photos of me? How would I feel? One wouldn't enter a Catholic Church and scream, “Nuns!”

Signs can be effective-if people stop long enough to read them. One sign explained that some native leaders believe the medicine wheel belongs to all people, but with that access comes a tremendous responsibility. Visitors should approach sacred Native American sites with respect and reverence, as they would their own church or temple. Of course, children will be children, and I bore no ill will towards the young boy.

What is the best way to regulate a sacred site? When numerous tribes are using it, such as the medicine wheel, you can't put it in the hands of one tribe, and if you allowed only Native Americans to use it, who would determine who is a Native American? The lines are blurry after generations of racial mixing and the fact that some tribes and groups are not recognized by the federal government, even though members may have bona-fide native blood and cultural heritage. And what about those sincere seekers who are not Native American? Is there a place for them?

I remembered a visit to another holy site–Bear Butte in South Dakota-many years before where a clear-eyed caretaker reminded every visitor to be quiet and to not disturb people who were praying. One on one human contact can be very useful in educating visitors. The sacred can remain sacred, and all visitors can leave and take away something that is good.

A good start regarding the stone wheel on Medicine Mountain was the formation of two Native American tribal organizations, the Medicine Wheel Alliance and the Medicine Wheel Coalition, in response to a 1988 Forest Service proposal to build a viewing platform at the wheel. With help from environmental and historic preservation groups, the platform proposal was successfully blocked and a long dialogue was begun on how best to protect the integrity of the site. The groups and the Forest Service eventually developed an historic preservation plan for the wheel and the surrounding 18,000 acres, the entire mountain. One tenet allows for privacy by Native American practitioners when requested. Additionally, efforts are being made for more Native American interpreters during the tourist season.

In trying to explain the spiritual importance of places such as the medicine wheel, the author TH Watkins points out that modern classifications such as “national forests” or “national parks” are virtually meaningless because Native American belief systems and practices have no walls. “They [sacred places] represent a quality whose value cannot be measured by boundaries drawn or ecosystems measured or wildlife inventoried,” he wrote. “There is a spiritual dimension to these lands that can only be measured by the protocols of the heart, a dimension that has to do with the ancient connection between human beings and the wild world that sustains them. The Indians, the First Peoples of this continent, have honored that connection more faithfully than those who have followed them as the dominant human presence on this land. It is, traditional Indians believe, a sacred connection, and they validate it where and when they can with rituals older than recorded time.”

Bill Tall Bull, a Northern Cheyenne elder, put it even more succinctly, “The Earth has a spirit. All of creation has a spirit. Everything that comes from the sacred earth is sacred.”

Traditional native people point out that there is a danger to protecting certain sacred sites, or, in a broader sense, parks and wilderness areas, if the rest of the lands are then open for rampant exploitation. If all of our actions were done with careful planning and attunement to the land, our entire economy and way of life would become more sustainable, and our problems would be solved from the ground up, with day to day choices. Pie in the sky, I know, but places such as the medicine wheel have given me a glimpse of the possibilities.

Before leaving the wheel, I placed tobacco and ash from my pipe along the perimeter where I had been sitting. I knew not to leave crystals or other objects that have not been traditionally used in this region. Tobacco, on the other hand, is sacred to nearly all Native American tribes on this continent. It was always used with prayer and ritual; only since the arrival of Europeans has tobacco been used in an addictive and recreational fashion, with numerous health consequences. Even chemicals are added to some brands to enhance addiction. One has to question the moral efficacy of such practices.

The next morning, after sleeping on the ground for the last time, I drove south, towards Denver and a plane ride home. I felt less alone than I had in my entire journey. It is that way when you touch the sacred-you feel a part of everything and everyone. My highest hope was for our nation's sacred landscape to remain as steadfast guideposts to point the way for future travelers, helping us to honor and strengthen an age-old compact between humans and the earth.

Doug Alderson is the author of numerous magazine articles and three books, including The Vision Keepers (Quest Books 2007), about walks across the United States and experiences with Native American people. His first book, Waters Less Traveled (University Press of Florida) was runner-up for best travel book in 2006 by the North American Travel Journalists Association. His newest book, New Dawn for the Kissimmee River: Orlando to Lake Okeechobee by Kayak, will be released by the University Press of Florida in late summer of 2009. To learn more about his work, log onto www.dougalderson.net.