Af Doug Alderson

Den gang var kun en mile og et halvt, der tager cirka en halv time, men det mærkes som om jeg skulle gå tilbage i tiden ti tusinde år.

Det var afslutningen på en vestlige USA rejse-meste blive bil-in, som jeg tilbageført en 1939 rejsen truffet af mine bedsteforældre. Jeg havde besøgt Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone og andre naturlige vidundere, og besluttede, at en 10000-mund bjergracer plateau, som var en anerkendt menneskets historie spænder over tusinder af år, som betegnes en særlig sacredness for Native American mennesker, var en passende afslutning .

Wyoming's flat-topped Medicine Bjerg, en del af Bighorn National Forest, er vært for en af de største forhistoriske medicin hjul i Nordamerika. De firs-mund bred sten cirkel med otte og tyve egere omkring en central rock Mound og seks rock bunker eller Cairns beliggende på forskellige ydre punkter, skønnes at have været anvendt i årtusinder ved forskellige Plains og bjergracer stammer. Dag, hjulet er stadig frekventeres af flere stammer, de mest almindelige praksis bliver den vision søgen hvor enkeltpersoner søge åndelig retning og harmoni, og lad bøn tilbud til gengæld.

Oprindelsen historien om hjulet varierer fra stamme til stamme. Crow indianerne hævdede det eksisterede, da de først ankom, at tro, at solen bygget det for at vise folk, hvordan man laver en Teepee. Den Shoshone og andre mener, at lidt folk bygget hjulet, og at de stadig lever i huler under den. En tidlig ethnologist, GB Grinnell, foreslog, at hjulet er en sten model af Cheyenne søndag dans Lodge, bygget hvor træ var knappe.

Måske hjulet tjent som tidsmåler, eller kalenderen for bestemte ritualer og ceremonier. I studerer hjulet for National Geographic, bemærkes Astronomen John A. Eddy konstateres, at mange af de Cairns linje op til Sommersolhverv solopgang og solnedgang, og de stigende punkter på tre klare stjerner-Aldebaran, Rigel og Sirius. "Den tidlige indere af sletterne gjort brug af sol og stjerner i temmelig avancerede måder," Eddy indgået.

I begyndelsen af aftenen, havde jeg trukket ind i unpaved Forest Service parkeringsplads i nærheden af base of Medicine Mountain og begyndte den 1.5-mile walking opstigningen. Køretøj adgang til webstedet er stærkt reguleret, og det syntes hensigtsmæssigt. Man er nødt til at optjene ret til at besøge den dybe tallerken, følte jeg. Når alt kommer til alt, indfødte folk gennem aldre havde gang gik til dette stedet for dage og endda uger, seekers af hellig.

Stigende den snoede vej, jeg snart opfyldt den sidste gruppe af besøgende, som var på vej ned, da kun en anden bil var i parkeringsareal. Visitation havde været støt stigende i de seneste år, så jeg følte, det var næsten et mirakel, at jeg fandt mig selv gå alene op ad bjerget. Det vestlige søndag blev dypning ind og ud af skyerne, badning de mountaintop i blødt gult lys-et spektakulært syn. Så jeg spottet den umiskendelig form af en ræv kører ned sporet hen imod mig. Vi næsten mødtes ansigt til ansigt, inden han hurtigt scooted ud i en pensel. Folk kan have forladt bjerg til aften, men ikke de vilde dyr og planter.

På et hul før den sidste stigning, et tegn fortalt om, hvordan dette er den sammen med en gammel sti, hvor Buffalo-orienterede Plains mennesker indvirkede med mere jæger-producenten bjergracer mennesker, som går tilbage 10.000 år. Medicine Bjerg var altid et sted med fred, hvor selv traditionelle fjender såsom Crow, Blackfeet og Sioux kunne indsamle unmolested. Det samme er tilfældet med andre websteder, såsom Pipestone område i det sydvestlige Minnesota, hvor røde catlinite blev opnået for medicin rør.

På behørig vis, på den sidste del af den stigning, sporet var rød ærtens grus, måske symbolsk for den hellige røde vej en følger, når de dedikerer deres liv i tjeneste Creator.

Nærmer hjulet, farverige bøn flag, tobak bånd, medicin poser og andre tilbud, der var blevet bundet på tovet Hegnet dansede i vinden. Den effekt på det sted var permeable. Jeg havde været klatring med exuberance, en følelse af mere energi, end jeg havde i dage, men jeg langsommere når jeg neared toppen og vandrede rundt i hjulet i urets måde. Mødet i vest, mod øst, jeg så bøjede sine knæ og trak sig ud på lang stammede medicin pipe jeg havde modtaget fra en Muskogee åndelige leder opkaldt Bear Heart mere end tyve-fem år før. Jeg smudged mig og røret med cedertræ blade-rensning naturlig røgelse, som jeg fyldte den røde skål med ren tobak, brummen en messe Bear Heart havde lært mig. Da jeg først havde fået instrukser, jeg pegede stilken mod de fire retninger, så mod himlen og jorden, før den ville komme til mit eget hjerte og til mine læber til at lette den.

Mange indfødte folk tror, at Creator placeret ånd hjælpere i alle fire retninger, og i himlen og jorden, og at et stykke guddommelighed blev anbragt i hver af os. Derfor er antallet syv ofte betragtet som et helligt tal.

Jeg røget røret og bad for alt liv på jorden, for min familie og kære, for mine forfædre og de kommende generationer, og for åndelig harmoni og klarhed i mit liv. Jeg gav tak for min rejse, og hvordan den havde først kommer ca. Og jeg gav tak for de offentlige arealer, der bliver omhyggeligt beskyttet i fremtiden, og for de mennesker, der fortsat være årvågne i deres forvaltning af disse arealer.

Med mine øjne lukkede, jeg løftede røret til himlen i taksigelsesfest ligesom en ung stemme råbte fra sporet, "indianere!" Bestyrtet, jeg glanced over på et sandy-hår dreng, der var fikseret på de farverige bøn flag og andre objekter bundet til hegnet. Han var væddeløb op ad bjerget. Bag ham var en mand og kvinde, en ung pige på omkring fire, og en stor sort hund. I bakket væk roligt som faderen forsøgte at holde drengen fra håndtering af tilbud. De talte højt, snapped et par billeder, og holdt sig kun et par minutter, knap nok mærke til mig. Det var tydeligvis ikke en turist stopper for dem, en nysgerrighed. Så hvad hvis nogen blev bederum? I dette øjeblik, når den dreng havde råbte "indere!" Jeg realiserede den enorme uddannelsesmæssige udfordringer, der er tilbage om Native American hellige steder, der er åbne for offentligheden. Hvad hvis jeg havde været på en vision søgen, der sidder inde i hjulet bederum for op til fire dage uden mad eller vand, og turister strolled op tage billeder af mig? Hvordan ville jeg føle? Man skulle ikke træde en katolsk kirke og skrige, "nonner!"

Tegn kan være effektiv, hvis folk holder op med længe nok til at læse dem. Et tegn forklarede, at nogle indfødte ledere tror medicinen hjulet tilhører alle mennesker, men med at adgangen kommer et enormt ansvar. Besøgende bør tilgang hellige Native American steder med respekt og ærbødighed, som de ville deres egen kirke eller tempel. Naturligvis børn vil være børn, og jeg bar ingen ill vil mod en ung dreng.

Hvad er den bedste måde at regulere et helligt websted? Når talrige stammer bruger det, såsom medicin hjulet, kan du ikke lægge den i hænderne på en stamme, og hvis du kun tilladt Native amerikanerne at bruge det, som vil afgøre, hvem der er en Native American? Linjerne er sløret efter generationer af race blanding og det faktum, at visse stammer og grupper, der ikke er anerkendt af den føderale regering, selv om medlemmer kan have bonafide-native blod og kulturarv. Og hvad med de oprigtige asylansøgere, der ikke er Native American? Er der et sted for dem?

Jeg mindes et besøg til en anden hellig webstedsmålrettede Bear Butte i South Dakota-mange år før, hvor en klar-eyed vicevært mindede alle besøgende til at tie stille og ikke forstyrre mennesker, som blev bønnen. En om en menneskelig kontakt, kan være meget nyttige i at opdrage besøgende. Den hellige kan være hellig, og alle besøgende kan forlade og tage væk noget, der er godt.

En god start med hensyn til sten hjulet på Medicine Mountain var dannelsen af to Native American stammehøvding organisationer, Medicine Wheel Alliance og Medicine Wheel Coalition, som svar på en 1988 Forest Service forslag om at bygge en visning platform ved rattet. Med hjælp fra miljømæssige og historisk bevarelse grupper, platform forslag blev blokeret, og en lang dialog var begyndt på, hvordan man bedst kan beskytte integriteten af webstedet. De grupper og Forest Service med tiden udviklet en historisk bevarelse plan for hjulet og de omkringliggende 18.000 acres, hele bjerget. En tese, giver mulighed for privatliv ved Native American praktiserende når det ønskes. Hertil kommer, at der bliver gjort fremskridt for mere Native American tolke i turistsæsonen.

I et forsøg på at forklare den åndelige betydning af steder såsom medicin hjulet, forfatteren TH Watkins påpeger, at moderne klassificeringer som "nationale skove" eller "nationalparker" er stort set meningsløs, fordi Native American tro systemer og praksis ikke har nogen vægge. "De [hellige steder] repræsenterer en kvalitet, hvis værdi ikke kan måles ved grænser drages eller økosystemer målt eller dyreliv i fortegnelserne," skrev han. "Der er en åndelig dimension til disse arealer, som kun kan måles ved protokollerne af hjertet, en dimension, der har at gøre med den gamle forbindelse mellem mennesker og vilde verden, som støtter dem. Indianerne i den første folk på dette kontinent, har beæret denne forbindelse mere trofast end dem, der har fulgt dem, som den dominerende menneskelige tilstedeværelse på denne jord. Det er traditionelle indere tror, en hellig forbindelse, og de validere det, hvor og hvornår de kan med ritualer ældre end registreres tid. "

Bill Talloliefedtsyre Bull, en nordlig Cheyenne ældste, sætte det endnu mere kortfattet, "The Earth har en ånd. Alle oprettelse har en ånd. Alt, hvad der kommer fra den hellige jord er helligt. "

Traditionelle indfødte folk opmærksom på, at der er fare for at beskytte visse hellige steder, eller i bredere forstand, parker og vildmark områder, hvis resten af lander er derefter åben for hæmningsløs udnyttelse. Hvis alle vores handlinger blev udført med omhyggelig planlægning og attunement til jorden, hele vores økonomi og livsstil vil blive mere bæredygtig, og vores problemer ville blive løst fra jorden op, med dag til dag valg. Pie på himlen, jeg kender, men steder såsom medicin hjulet har givet mig et indblik i mulighederne.

Før de forlader hjulet, jeg placeret tobak og aske fra min rør langs kanten, hvor jeg havde været til stede. Jeg vidste ikke at forlade krystaller eller andre objekter, der ikke har traditionelt været brugt i denne region. Tobak, på den anden side, er helligt for næsten alle Native American folkestammer på dette kontinent. Det var altid bruges med bøn og ritual; kun siden ankomsten af europæerne har tobak er blevet brugt i et vanedannende og rekreative mode, med mange sundhedsmæssige konsekvenser. Selv kemikalier, der tilsættes nogle mærker at øge afhængigheden. Man er nødt til at sætte spørgsmålstegn ved moralsk effekt af en sådan praksis.

Næste morgen, efter at sove på jorden for sidste gang, jeg kørte mod syd, mod Denver og et plan ride hjem. Jeg følte mig mindre alene, end jeg havde i hele min rejse. Det er den måde, når du trykker på den hellige-du føler en del af alt og alle. Mit største håb var for vores nations hellige landskab at forblive som urokkelige guideposts at vise vejen for fremtidige rejsende, der hjælper os til at ære og styrke et gammelt kompakt mellem mennesket og Jorden.

Doug Alderson er forfatter til adskillige magasin artikler og tre bøger, herunder Vision Keepers (Quest Books 2007), om vandreture i hele USA og erfaringer med Native American mennesker. Hans første bog, Waters Mindre besøgt (University Press of Florida) blev runner-up for bedste rejse bog i 2006 med det nordamerikanske Travel Journalists Association. Hans nyeste bog, New Dawn for Kissimmee River: Orlando til Lake Okeechobee i kajak, vil blive frigivet af University Press of Florida i slutningen af sommeren 2009. Hvis du vil vide mere om hans arbejde, log ind www.dougalderson.net.