Par Doug Alderson

La marche était seulement un mile et demi, prenant environ une demi-heure, mais je me sentais comme si je marchais dans le temps dix mille ans.

C'était la fin d'un voyage Etats-Unis occidentaux-la plupart du temps être auto-dans laquelle je revins sur un voyage 1939 prise par mes grands-parents. J'avais visité le Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone et autres merveilles de la nature, et a décidé que un plateau montagneux de 10.000 pieds qui a eu une histoire de l'homme reconnu de quelques milliers d'années, qui dénote un sacré spécial pour les Amérindiens, était une conclusion appropriée .

Montagne Wyoming médecine à sommet plat, une partie de la forêt Bighorn National, abrite l'une des plus grandes roues de médecine préhistoriques en Amérique du Nord. Le cercle quatre-vingts pieds de pierre de large, avec vingt-huit rayons autour d'un monticule de rocher central et six tas de roches ou des cairns situés à différents points extérieurs, on estime avoir été en usage depuis des millénaires par les plaines et les diverses tribus montagnardes. Aujourd'hui, la roue est toujours fréquenté par plusieurs tribus, la pratique la plus courante étant la quête de vision où les individus cherchent la direction spirituelle et l'harmonie, et laissent des offrandes de prières en retour.

L'histoire d'origine de la roue varie de tribu en tribu. Indiens Crow affirmé qu'il existait au moment de leur arrivée, croyant que le soleil l'a construit pour montrer aux gens comment faire un tipi. Les Shoshones et d'autres croient que les gens peu construit la roue et qu'ils vivent encore dans des cavernes sous celui-ci. Un ethnologue au début, GB Grinnell, a suggéré que la roue est un modèle en plâtre de la loge Cheyenne danse du soleil, construite là où le bois était rare.

Peut-être la roue a servi de garde-temps ou un calendrier pour les rituels et les cérémonies spécifiques. En étudiant la roue pour le National Geographic, a noté l'astronome John A. Eddy constaté que bon nombre de la ligne de cairns pour le lever du soleil du solstice d'été et le coucher du soleil, et les points de la hausse de trois étoiles brillantes-Aldébaran, Rigel et Sirius. "Les Indiens au début de la plaine fait usage du soleil et des étoiles dans les moyens assez sophistiqués", a conclu Eddy.

En début de soirée, j'avais tiré dans l'aire de stationnement du Service forestier non pavée près de la base de Médecine de Montagne et a commencé l'ascension à pied de 1.5 mile. L'accès des véhicules sur le site est fortement réglementée, et qui lui semblait appropriée. On doit gagner le droit de visiter la roue, je me sentais. Après tout, les peuples autochtones à travers les âges jadis marchait à cet endroit pendant des jours voire des semaines, des demandeurs d'du sacré.

En remontant la route sinueuse, je me suis vite rencontré le dernier groupe de visiteurs qui se trouvaient sur leur chemin à la baisse depuis une seule autre voiture était dans le parking. Visitation a été en constante augmentation ces dernières années, je me suis senti qu'il était presque miraculeux que je me suis trouvé marchant seul dans la montagne. Le soleil se plongeant ouest dans et hors des nuages, se baigner dans la montagne douce lumière d'un jaune vue spectaculaire. Ensuite, j'ai repéré la forme caractéristique d'un renard qui le long du sentier vers moi. Nous avons presque rencontré face à face avant il a rapidement scooted loin dans la brosse. Les gens peuvent avoir quitté la montagne pour la soirée, mais pas la faune.

A l'écart avant la dernière montée, un signe a raconté comment c'était la conjonction d'un ancien sentier où les gens bisons des plaines orientées interagi avec le plus de gens de la montagne de chasseurs-cueilleurs, qui remonte 10.000 ans. Médecine de montagne a toujours été un lieu de paix, où même les ennemis traditionnels tels que le Corbeau, Pieds-Noirs et Sioux pourraient se réunir sans être inquiétés. La même chose est vraie des autres sites, tels que la zone sud-ouest de Pipestone Minnesota, où le rouge catlinite a été obtenue pour les tuyaux de la médecine.

À juste titre, sur la dernière étape de la montée, la piste était rouge gravier, peut-être symbolique de la route sacrée rouge on suit quand ils consacrent leur vie au service du Créateur.

Approaching the wheel, colorful prayer flags, tobacco ties, medicine pouches and other offerings that had been tied on the rope perimeter fence danced in the wind. The power of the place was permeable. I had been climbing with exuberance, feeling more energized than I had in days, but I slowed when I neared the top and walked around the wheel in a clockwise fashion. Sitting in the west, facing east, I then knelt and pulled out the long-stemmed medicine pipe I had received from a Muskogee spiritual leader named Bear Heart more than twenty-five years before. I smudged myself and the pipe with cedar leaves-purifying natural incense–as I filled the red bowl with pure tobacco, humming a chant Bear Heart had taught me. As I had first been instructed, I pointed the stem towards the four directions, then toward the sky and earth, before bringing it towards my own heart and to my lips to light it.

Many native people believe that Creator placed spirit helpers in all four directions, and in the sky and earth, and that a piece of divinity was placed inside each of us. That is why the number seven is often considered a sacred number.

I smoked the pipe and prayed for all life on earth, for my family and loved ones, for my ancestors and future generations, and for spiritual harmony and clarity in my life. I gave thanks for my journey and how it had first come about. And I gave thanks for the public lands that are being carefully protected into the future, and for those people who remain vigilant in their stewardship of those lands.

With my eyes closed, I lifted the pipe to the sky in thanksgiving just as a young voice called out from the trail, “Indians!” Startled, I glanced over at a sandy-haired boy who had fixated on the colorful prayer flags and other objects tied to the fence. He was racing up the hill. Behind him was a man and woman, a young girl of about four, and a large black dog. I backed away quietly as the father tried to keep the boy from handling the offerings. They talked loudly, snapped a few pictures, and stayed only a few minutes, barely noticing me. This was clearly a tourist stop for them, a curiosity. So what if someone was praying? In that instant when that boy had cried out “Indians!” I realized the tremendous educational challenge that remains regarding Native American sacred sites that are open to the general public. What if I had been on a vision quest, sitting inside the wheel praying for up to four days without food or water, and tourists strolled up taking photos of me? How would I feel? One wouldn't enter a Catholic Church and scream, “Nuns!”

Signs can be effective-if people stop long enough to read them. One sign explained that some native leaders believe the medicine wheel belongs to all people, but with that access comes a tremendous responsibility. Visitors should approach sacred Native American sites with respect and reverence, as they would their own church or temple. Of course, children will be children, and I bore no ill will towards the young boy.

What is the best way to regulate a sacred site? When numerous tribes are using it, such as the medicine wheel, you can't put it in the hands of one tribe, and if you allowed only Native Americans to use it, who would determine who is a Native American? The lines are blurry after generations of racial mixing and the fact that some tribes and groups are not recognized by the federal government, even though members may have bona-fide native blood and cultural heritage. And what about those sincere seekers who are not Native American? Is there a place for them?

Je me suis souvenu d'une visite à l'autre sainte site Bear Butte dans les années Dakota du Sud-beaucoup d'autres avant, où un gardien lucide rappelé chaque visiteur de se taire et de ne pas déranger les gens qui priaient. Un sur un contact humain peut être très utile dans l'éducation des visiteurs. Le sacré peut rester sacré, et tous les visiteurs peuvent laisser et à emporter quelque chose qui est bonne.

Un bon point de départ au sujet de la roue de pierre sur la médecine de montagne a été la formation de deux autochtones américains organisations tribales, l'Alliance roue de la médecine et de la Coalition roue de la médecine, en réponse à une proposition 1988 Service des forêts pour construire une plate-forme panoramique à la roue. Avec l'aide de groupes de préservation de l'environnement et historique, la proposition a été la plate-forme a réussi à bloquer et un long dialogue a été entamé sur la meilleure façon de protéger l'intégrité du site. Les groupes et le Service des forêts par la suite développé un plan de préservation historique pour la roue et les 18.000 hectares qui entourent, la montagne entière. Un principe permet de la vie privée par les praticiens autochtones américains à la demande. En outre, des efforts sont faits pour plus d'autochtones américains interprètes au cours de la saison touristique.

En essayant d'expliquer l'importance spirituelle des lieux tels que la roue de médecine, l'auteur TH points de Watkins souligne que les classifications modernes tels que "les forêts nationales" ou "parcs nationaux" sont pratiquement dénués de sens, car les systèmes de croyances autochtones américains et les pratiques n'ont pas de murs. «Ils [les lieux sacrés] représentent une qualité dont la valeur ne peut pas être mesurée par des frontières dessinées ou des écosystèmes mesurées ou la faune inventoriés,» écrivait-il. "Il ya une dimension spirituelle à ces terres qui ne peuvent être mesurées par les protocoles du cœur, une dimension qui a à voir avec l'ancienne connexion entre les êtres humains et le monde sauvage qui les soutient. Les Indiens, les Premières nations de ce continent, ont honoré cet égard plus fidèlement que ceux qui les ont suivis par la présence dominante de l'homme sur cette terre. Il est, les Indiens croient traditionnelle, un lien sacré, et ils le valider où et quand ils le peuvent avec des rituels de plus de temps enregistré. "

Le projet de loi Bull Tall, un Cheyenne du Nord aîné, le mettre encore plus succinctement, "La Terre a un esprit. Toute la création a un esprit. Everything that comes from the sacred earth is sacred.”

Traditional native people point out that there is a danger to protecting certain sacred sites, or, in a broader sense, parks and wilderness areas, if the rest of the lands are then open for rampant exploitation. If all of our actions were done with careful planning and attunement to the land, our entire economy and way of life would become more sustainable, and our problems would be solved from the ground up, with day to day choices. Pie in the sky, I know, but places such as the medicine wheel have given me a glimpse of the possibilities.

Before leaving the wheel, I placed tobacco and ash from my pipe along the perimeter where I had been sitting. I knew not to leave crystals or other objects that have not been traditionally used in this region. Tobacco, on the other hand, is sacred to nearly all Native American tribes on this continent. It was always used with prayer and ritual; only since the arrival of Europeans has tobacco been used in an addictive and recreational fashion, with numerous health consequences. Even chemicals are added to some brands to enhance addiction. One has to question the moral efficacy of such practices.

The next morning, after sleeping on the ground for the last time, I drove south, towards Denver and a plane ride home. I felt less alone than I had in my entire journey. It is that way when you touch the sacred-you feel a part of everything and everyone. My highest hope was for our nation's sacred landscape to remain as steadfast guideposts to point the way for future travelers, helping us to honor and strengthen an age-old compact between humans and the earth.

Doug Alderson is the author of numerous magazine articles and three books, including The Vision Keepers (Quest Books 2007), about walks across the United States and experiences with Native American people. His first book, Waters Less Traveled (University Press of Florida) was runner-up for best travel book in 2006 by the North American Travel Journalists Association. His newest book, New Dawn for the Kissimmee River: Orlando to Lake Okeechobee by Kayak, will be released by the University Press of Florida in late summer of 2009. To learn more about his work, log onto www.dougalderson.net.