Av Doug Alderson
Turen var bare en mil og en halv tar ca en halv time, men det føltes som om jeg gikk tilbake i tid ti tusen år.
Det var slutten på en western United States reise-sett være bil-der jeg retraced en 1939 reisen tatt av mine besteforeldre. Jeg hadde besøkt Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone og andre naturlige undere, og besluttet at en 10000-fots vidda som hadde en anerkjent menneskets historie strekker seg tusener av år, en som betegnes en spesiell sacredness for Native American folk, var en passende konklusjon .
Wyoming's flat-topped Medicine Fjell, del av Bighorn National Forest, vert en av de største forhistorisk medisin hjulene i Nord-Amerika. De åtti fots bredt stein sirkel med tjueåtte eiker rundt en sentral rock jordhaug og seks rock hauger eller Cairns ligger på ulike ytre poeng, anslås å ha vært i bruk i årtusener av ulike Plains og fjell stammene. I dag, hjulet er fortsatt besøkes av flere stammer, som er det mest vanlig praksis å være visjonen quest der enkeltpersoner søke åndelig retning og harmoni, og la bønn tilbud i retur.
Opprinnelsen historien om hjulet varierer fra stamme til stamme. Crow indere hevdet det eksisterte da de første kom, tro at solen bygde den for å vise folk hvordan du oppretter en teepee. Den Shoshone og andre mener at lite folk bygget hjulet og at de fortsatt bor i huler under den. En tidlig ethnologist, GB Grinnell, antydet at hjulet er en stein modell av Cheyenne søndag danse Lodge, bygget hvor tre var mangelvare.
Kanskje hjulet som et timepiece eller kalenderen for bestemte ritualer og seremonier. I studere hjulet for National Geographic, bemerket astronomen John A. Eddy fant at mange av Cairns line up for Sommersolverv soloppgang og solnedgang, og de stigende poeng av tre lysende stjerner-Aldebaran, Rigel og Sirius. "Tidlig indere av sletten gjorde bruk av sol og stjerner i nokså sofistikert måter," Eddy avsluttet.
I tidlig kveld, jeg hadde trukket inn i unpaved Forest Service parkeringsplass nær base of Medicine Fjell og begynte 1.5 mil walking oppstigningen. Kjøretøy tilgang til området er sterkt regulert, og som virket passende. Man må få rett til å gå hjulet, følte jeg. After all, innfødt folk gjennom tidene hadde gått til dette stedet for dager og uker, søker den hellig.
Stigende den svingete veien, jeg snart møtt den siste gruppen av besøkende som var på vei ned etter bare en annen bil var i parkeringsplass. Visitation hadde stiger jevnt de siste årene, så jeg følte det var nesten mirakuløse at jeg fant meg selv walking alone opp fjellet. Den vestlige søndag ble dipping inn og ut av skyene, bading i mountaintop i myk gult lys-et spektakulært skue. Da jeg oppdaget det umiskjennelig form av en rev som kjører nedover stien mot meg. Vi nesten møtt ansikt til ansikt før han raskt scooted off i pensel. Folk kan ha forlatt fjellet for kvelden, men ikke dyreliv.
På et gap før siste stigning, et skilt fortalte om hvordan det var sammen med en gammel sti der bøffel orienterte Plains folk interaksjon med mer hunter-gatherer fjellet folk, gå tilbake 10.000 år. Medisin Fjell var alltid et sted for fred, der selv tradisjonelle fiender som Crow, Blackfeet og Sioux kunne samle unmolested. Det samme gjelder for andre områder, slik som Pipestone området southwestern Minnesota, der rød catlinite ble innhentet for medisin rørene.
Hensiktsmessig, på den siste etappe av klatre, stien var rød ert grus, kanskje et symbol på den hellige røde veien en følger når de bruker sine liv i tjeneste for Skaperen.
Nærmer rattet, fargerike bønn flagg, tobakk båndene, medisin pouches og andre tilbud som hadde vært bundet på tau perimeteren gjerde danset i vinden. Kraften i stedet var permeable. Jeg hadde vært klatring med begeistring, føler mer energized enn jeg hadde i dag, men jeg redusert når jeg nærmet toppen og gikk rundt rattet i en klokken moten. Sittende i vest mot øst, jeg så knelt og dro ut på lang stammet medisin pipe jeg hadde fått fra en Muskogee åndelig leder heter Bear Heart mer enn tjuefem år før. Jeg smudged meg selv og røret med Cedar blader-rensing naturlig røkelse-da jeg fylte røde bolle med ren tobakk, humming en chant Bear Heart hadde lært meg. Som jeg hadde første blitt instruert Jeg pekte stammen mot fire retninger, så mot himmelen og jorden, før bringe den mot mitt eget hjerte og mine lepper å lyse.
Mange lokale folk tror at Skaperen plassert ånd hjelpere i alle fire retninger, og i himmelen og jorden, og at et stykke guddommelighet ble plassert inni hver enkelt av oss. Derfor er tallet syv er ofte anses som et hellig tall.
Jeg røkt røret og ba for alt liv på jorden, for min familie og kjære, for min slekt og fremtidige generasjoner, og for åndelig harmoni og klarhet i livet mitt. Jeg ga takk for min reise og hvordan det var første kommer om. Og jeg ga takk for allmennheten lander som blir nøye beskyttet i fremtiden, og for dem som fortsatt årvåken i deres forvaltning av de lander.
Med øynene lukket, jeg løftet røret til himmelen i Thanksgiving like ung tale kalt ut fra stien, "indianere" Startled, jeg glanced over til sandstrand-håret gutt som hadde fixated på fargerike bønn flagg og andre objekter knyttet til gjerdet. Han var løp opp bakken. Bak ham var en mann og kvinne, en ung jente på om lag fire og en stor svart hund. Jeg rygget vekk rolig som faren prøvde å holde gutten fra håndtering av tilbud. De snakket høyt, klikket for noen bilder, og bodde bare noen få minutter, knapt merke meg. Dette var helt klart en turist stopper for dem, en kuriositet. Så hva om noen var bønn? I det øyeblikk når den gutten hadde ropte "indere!" Jeg skjønte det enorm pedagogisk utfordring som gjenstår om indianar hellige steder som er åpne for publikum. Hva hvis jeg hadde blitt på en visjon quest, sitter inne i hjulet ber for opptil fire dager uten mat eller vann, og turister strolled opp å ta bilder for meg? Hvordan ville jeg føler? Man skal heller ikke oppgi et Katolske Kirke og skriker "nonnene!"
Skilt kan være effektive om folk stoppe lenge nok til å lese dem. Et skilt forklarte at noen lokale ledere tror medisin hjulet tilhører alle mennesker, men at tilgangen er et enormt ansvar. Besøkende bør tilnærming hellig indianar nettsteder med respekt og ærefrykt, slik de ville egen kirke eller tempel. Selvfølgelig barn vil være barn, og jeg fødte ingen syke vil overfor den unge gutten.
Hva er den beste måten å regulere et hellig område? Når mange stammene bruker det, som for eksempel medisin hjulet, kan du ikke legge den i hendene på en stamme, og hvis du tillater bare Indianere å bruke den, som ville avgjøre hvem som er en Native American? Linjene er uskarpt etter generasjoners rasistiske miksing og det faktum at enkelte stammer og grupper er ikke anerkjent av den føderale regjeringen, selv om medlemmene har Bona-fide native blod og kulturarv. Og hva med dem oppriktig søkende som ikke indianar? Er det et sted for dem?
Jeg husket et besøk til en annen hellig webområdenivå Bear Butte i South Dakota-mange år før der en klar-eyed oppsynsmann påminnet hver besøkende til å være stille og ikke forstyrre folk som ber. En på en menneskelig kontakt kan være svært nyttig i utdanning besøkende. Sacred kan forbli hellig, og alle besøkende kan legge igjen og ta bort noe som er bra.
En god start om stein hjulet på Medicine Mountain var dannelsen av to Native American stamme organisasjoner, den Medicine Wheel Alliansen og Medicine Wheel koalisjon, som svar på en 1988 Forest Service forslag om å bygge et visningsformat plattformen på rattet. Med hjelp fra miljømessige og historiske bevaring grupper plattformen forslaget ble blokkert, og en lang dialog ble påbegynt på hvordan man best kan beskytte integriteten til nettstedet. Gruppene og Forest Service etterhvert utviklet en historisk bevaring plan for hjulet og rundt 18.000 hektar, hele fjellet. En læresetning åpner for personvern ved å indianar utøvere på forespørsel. Dessuten innsats blir gjort for mer indianar tolker under turistsesongen.
I forsøket på å forklare den åndelige betydningen av steder som for eksempel medisin hjulet, forfatter TH Watkins påpeker at moderne klassifikasjoner som "nasjonale skoger" eller "nasjonalparker" er nesten meningsløst fordi indianar trossystemer og praksis har ingen vegger. "De [hellige steder] representerer en kvalitet som har en verdi ikke kan måles ved grensene trekkes eller økosystemer målt eller dyreliv inventoried," skrev han. "Det er en åndelig dimensjon til disse landområdene som bare kan måles av protokoller av hjerte, en dimensjon som har å gjøre med den gamle forbindelsen mellom mennesket og naturen verden som sustains dem. Den inderne First Peoples av dette kontinentet, er en ære at tilkoblingen mer trofast enn de som har fulgt dem som dominerende menneskelig tilstedeværelse på dette landet. Det er tradisjonelle indere tro, et hellig tilkobling, og bekrefte det hvor og når de kan med ritualer eldre enn registrert gang. "
Bill Tall Bull, en Northern Cheyenne eldre, legger det enda mer succinctly, "The Earth har en ånd. Hele skapelsen er en ånd. Alt som kommer fra den hellige jorden er hellig. "
Tradisjonelle innfødt folk påpeker at det er en fare for å beskytte visse hellige steder, eller i en bredere forstand, parker og villmarksområder, hvis resten av landet er så åpen for tøylesløs utnyttelse. Hvis alle våre handlinger ble gjort med nøye planlegging og attunement til land, hele vår økonomi og livet ville bli mer bærekraftig, og problemene vil bli løst fra grunnen av, med daglige valg. Pie in the sky, jeg vet, men steder som for eksempel medisin hjulet har gitt meg et innblikk i mulighetene.
Før du forlater rattet, jeg plassert tobakk og aske fra meg røret langs perimeteren hvor jeg hadde blitt sittende. Jeg visste ikke å gå krystaller eller andre gjenstander som ikke er tradisjonelt brukes i denne regionen. Tobakk, derimot, er hellig til nesten alle indianar stammene på dette kontinentet. Det var alltid brukes med bønn og ritualer, men siden ankomst av europeerne har tobakk vært brukt i en vanedannende og fritidssektoren mote, med mange helsemessige konsekvenser. Selv kjemikalier er lagt til noen merker å styrke avhengighet. Man må spørsmålet den moralske effekten av slik praksis.
Neste morgen, etter sove på bakken for siste gang jeg kjørte sørover mot Denver og en planet sitte hjemme. Jeg følte meg mindre alene enn jeg hadde i hele mitt reisen. Det er som når du trykker på den hellige-du føler en del av alt og alle. Min høyeste håp var for vår nasjon er hellig landskap å være så lojal guideposts til å peke vei for fremtidige reisende, hjelper oss til å respektere og styrke en gammel kompakt mellom mennesker og jorden.
Doug Alderson står bak flere magazine articles og tre bøker, inkludert The Vision Keepers (Quest Books 2007), om turer i hele USA og erfaringer med indianar mennesker. Hans første bok, Waters Mindre reist (University Press of Florida) ble runner-up for beste reisetips boken i 2006 av den nordamerikanske Travel Journalister Association. Hans nyeste bok, New Dawn for Kissimmee River: Orlando til Lake Okeechobee av Kayak, vil bli utgitt av University Press of Florida på sensommeren 2009. For å lære mer om sitt arbeid, kan du logge inn www.dougalderson.net.