Av Doug Alderson

Turen var bare en kilometer og en halv, tar omtrent en halv time, men det føltes som om jeg gikk tilbake i tid ti tusen år.

Det var slutten av en vestlige USA reise-meste bli bil-der retraced jeg en 1939 reise tatt av mine besteforeldre. Jeg hadde besøkt Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone og andre naturlige underverk, og besluttet at en 10.000-fots vidda som hadde en anerkjent menneskelig historie som spenner over tusener av år, en som betegnes en spesiell hellighet for indianar mennesker, var en passende konklusjon .

Wyoming leilighet-toppet Medisin Mountain, en del av Bighorn National Forest, vert eit av dei største forhistoriske medisin hjul i Nord-Amerika. Den åtti fot bred stein sirkel, med tjue-åtte eiker rundt en sentral stein haug og seks steintipper eller varder som ligger på ulike ytterpunkter, anslås å ha vært i bruk i årtusener av ulike Slettene og fjellstammer. I dag er hjulet fortsatt besøkes av flere stammer, den mest vanlige praksisen er den visjonen søken der individer søker åndelig veiledning og harmoni, og la bønn tilbud i retur.

Opprinnelsen historien om hjulet varierer fra stamme til stamme. Crow indianerne hevdet det fantes da de først kom, trodde at solen bygde det for å vise folk hvordan å lage en teepee. Den Shoshone og andre mener at små mennesker bygget hjulet, og at de fortsatt lever i huler under den. En tidlig etnolog, GB Grinnell, antydet at hjulet er en stein modell av Cheyenne Søn dans lodge, bygget hvor tre var mangelvare.

Kanskje hjulet fungert som en klokke eller kalender for bestemte ritualer og seremonier. I studere hjulet for National Geographic, bemerket astronomen John A. Eddy fant at mange av vardene linjen opp for sommersolverv soloppgang og solnedgang, og de stigende punkter tre lyse stjerner-Aldebaran, Rigel og Sirius. "Den tidlige indianere på slettene gjorde bruk av sol og stjerner i ganske sofistikerte måter," Eddy avsluttet.

Tidlig på kvelden, hadde jeg trukket inn i brolagt Forest Service parkeringsplass nær bunnen av Medicine Mountain og begynte på 1,5-mile walking oppstigning. Kjøretøy gis tilgang til området er tungt regulert, og som virket passende. Man må tjene rett til å besøke hjulet, følte jeg. Tross alt hadde innfødte mennesker gjennom tidene en gang gikk til dette stedet for dager og uker, og søkere av det hellige.

Stigende den svingete veien, jeg snart møtte den siste gruppen av besøkende som var på vei nedover siden bare en annen bil var på parkeringsplassen. Visitation hadde økt jevnt de siste årene, så jeg følte det var nesten mirakuløs at jeg fant meg selv gå alene opp i fjellet. Den vestlige Solen dyppe i og ut av skyer, bading fjelltoppen i mykt gule lys-et spektakulært syn. Da jeg oppdaget den umiskjennelige form av en rev som kjører nedover stien mot meg. Vi nesten møttes ansikt til ansikt før han raskt scooted ut i penselen. Folk kan ha forlatt fjellet for kvelden, men ikke dyrelivet.

På et gap før den siste økningen, fortalte et tegn på hvordan dette var sammen med en gammel sti hvor Buffalo-orienterte Plains folk samhandlet med flere jeger-samlere fjellfolk, som går tilbake 10.000 år. Medisin Mountain var alltid et sted for fred, der også tradisjonelle fiender som Crow, kunne Blackfeet og Sioux samle urørt. Det samme gjelder for andre nettsteder, slik som Pipestone området i sørvestlige Minnesota, der rødt catlinite ble innhentet for medisin rør.

Passende, på siste etappe av turen, var stien røde ert grus, kanskje symbolsk for den hellige røde veien man følger når de vier sitt liv i tjeneste for Skaperen.

Nærmer hjulet, danset fargerike bønneflagg, tobakk slips, medisin poser og andre tilbud som var blitt bundet på tauet omkretsen gjerdet i vinden. Kraften i stedet var gjennomtrengelig. Jeg hadde drevet med klatring med begeistring, føler seg mer energisk enn jeg hadde i dag, men jeg bremset da jeg nærmet seg toppen og gikk rundt hjulet med klokka mote. Sittende i vest, mot øst, jeg knelte og trakk ut langstilkede medisin rør jeg hadde fått fra en Muskogee åndelige lederen heter Bear Heart mer enn tjuefem år før. Jeg flekkete meg og røret med sedertre blader-rensing naturlig røkelse-som jeg fylte den røde bollen med ren tobakk, nynnet en sang Bear Heart hadde lært meg. Som jeg først hadde fått beskjed, pekte jeg stammen mot de fire retninger, deretter mot himmelen og jorden, før bringe den mot mitt eget hjerte og mine lepper å tenne den.

Mange innfødte mennesker tror at Skaperen plassert alkoholsterke hjelpere i alle fire retninger, og i himmelen og på jorden, og at et stykke guddommelighet ble plassert inni hver enkelt av oss. Derfor er tallet syv er ofte betraktet som en hellig tall.

Jeg røykte røret og ba for alt liv på jorden, for min familie og kjære, for mine forfedre og fremtidige generasjoner, og for åndelig harmoni og klarhet i mitt liv. Jeg takket for reisen min og hvordan den først hadde kommet. Og jeg takket for det offentlige landområdene som blir nøye beskyttet i fremtiden, og for de menneskene som forblir årvåken i sin forvaltning av disse landområdene.

Med øynene lukket, løftet jeg røret til himmelen i takksigelse akkurat som en ung stemme ropte fra stien, "Indians" Forskrekket, kikket jeg bort på en sandstrand-håret gutt som hadde fiksert på de fargerike bønneflagg og andre gjenstander knyttet til gjerdet. Han ble racing opp bakken. Bak ham var en mann og kvinne, en ung jente på ca fire, og en stor svart hund. Jeg rygget vekk stille opp som far prøvde å holde gutten fra håndtering av tilbud. De snakket høyt, snappet noen bilder, og bodde bare noen få minutter, knapt merker meg. Dette var helt klart en turist stopp for dem, en nysgjerrighet. Så hva hvis noen ba? In that instant when that boy had cried out “Indians!” I realized the tremendous educational challenge that remains regarding Native American sacred sites that are open to the general public. What if I had been on a vision quest, sitting inside the wheel praying for up to four days without food or water, and tourists strolled up taking photos of me? How would I feel? One wouldn't enter a Catholic Church and scream, “Nuns!”

Signs can be effective-if people stop long enough to read them. One sign explained that some native leaders believe the medicine wheel belongs to all people, but with that access comes a tremendous responsibility. Visitors should approach sacred Native American sites with respect and reverence, as they would their own church or temple. Of course, children will be children, and I bore no ill will towards the young boy.

What is the best way to regulate a sacred site? When numerous tribes are using it, such as the medicine wheel, you can't put it in the hands of one tribe, and if you allowed only Native Americans to use it, who would determine who is a Native American? The lines are blurry after generations of racial mixing and the fact that some tribes and groups are not recognized by the federal government, even though members may have bona-fide native blood and cultural heritage. And what about those sincere seekers who are not Native American? Is there a place for them?

I remembered a visit to another holy site–Bear Butte in South Dakota-many years before where a clear-eyed caretaker reminded every visitor to be quiet and to not disturb people who were praying. One on one human contact can be very useful in educating visitors. The sacred can remain sacred, and all visitors can leave and take away something that is good.

A good start regarding the stone wheel on Medicine Mountain was the formation of two Native American tribal organizations, the Medicine Wheel Alliance and the Medicine Wheel Coalition, in response to a 1988 Forest Service proposal to build a viewing platform at the wheel. With help from environmental and historic preservation groups, the platform proposal was successfully blocked and a long dialogue was begun on how best to protect the integrity of the site. The groups and the Forest Service eventually developed an historic preservation plan for the wheel and the surrounding 18,000 acres, the entire mountain. One tenet allows for privacy by Native American practitioners when requested. Additionally, efforts are being made for more Native American interpreters during the tourist season.

In trying to explain the spiritual importance of places such as the medicine wheel, the author TH Watkins points out that modern classifications such as “national forests” or “national parks” are virtually meaningless because Native American belief systems and practices have no walls. “They [sacred places] represent a quality whose value cannot be measured by boundaries drawn or ecosystems measured or wildlife inventoried,” he wrote. “There is a spiritual dimension to these lands that can only be measured by the protocols of the heart, a dimension that has to do with the ancient connection between human beings and the wild world that sustains them. The Indians, the First Peoples of this continent, have honored that connection more faithfully than those who have followed them as the dominant human presence on this land. It is, traditional Indians believe, a sacred connection, and they validate it where and when they can with rituals older than recorded time.”

Bill Tall Bull, a Northern Cheyenne elder, put it even more succinctly, “The Earth has a spirit. All of creation has a spirit. Everything that comes from the sacred earth is sacred.”

Traditional native people point out that there is a danger to protecting certain sacred sites, or, in a broader sense, parks and wilderness areas, if the rest of the lands are then open for rampant exploitation. If all of our actions were done with careful planning and attunement to the land, our entire economy and way of life would become more sustainable, and our problems would be solved from the ground up, with day to day choices. Pie in the sky, I know, but places such as the medicine wheel have given me a glimpse of the possibilities.

Before leaving the wheel, I placed tobacco and ash from my pipe along the perimeter where I had been sitting. I knew not to leave crystals or other objects that have not been traditionally used in this region. Tobacco, on the other hand, is sacred to nearly all Native American tribes on this continent. It was always used with prayer and ritual; only since the arrival of Europeans has tobacco been used in an addictive and recreational fashion, with numerous health consequences. Even chemicals are added to some brands to enhance addiction. One has to question the moral efficacy of such practices.

The next morning, after sleeping on the ground for the last time, I drove south, towards Denver and a plane ride home. I felt less alone than I had in my entire journey. It is that way when you touch the sacred-you feel a part of everything and everyone. My highest hope was for our nation's sacred landscape to remain as steadfast guideposts to point the way for future travelers, helping us to honor and strengthen an age-old compact between humans and the earth.

Doug Alderson is the author of numerous magazine articles and three books, including The Vision Keepers (Quest Books 2007), about walks across the United States and experiences with Native American people. His first book, Waters Less Traveled (University Press of Florida) was runner-up for best travel book in 2006 by the North American Travel Journalists Association. His newest book, New Dawn for the Kissimmee River: Orlando to Lake Okeechobee by Kayak, will be released by the University Press of Florida in late summer of 2009. To learn more about his work, log onto www.dougalderson.net.