Av Doug Alderson

Turen var bare en mil og en halv, tar omtrent en halv time, men det føltes som om jeg gikk tilbake i tid ti tusen år.

Det var slutten på en vestlige USA reise for det meste være bil-der vekkes jeg en 1939 reise tatt av mine besteforeldre. Jeg hadde besøkt Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone og andre naturlige underverker, og besluttet at en 10.000-fots fjellplatå som hadde en anerkjent menneskets historie som spenner over tusener av år, en som betegnet en spesiell hellighet for indiansk folk, var en passende avslutning .

Wyoming flat-toppet Medicine Mountain, en del av Bighorn National Forest, vert en av de største forhistoriske medisin hjul i Nord-Amerika. Den åtti-fot bred steinsirkelen, med tjueåtte eiker rundt en sentral stein haug og seks stein hauger eller røyser som ligger på ulike ytterpunkter, anslås å ha vært i bruk i årtusener av ulike Plains og fjellstammer. I dag er hjulet fortsatt besøkes av flere stammer, den mest vanlige praksis være visjonen søken der enkeltpersoner søke åndelig veiledning og harmoni, og la bønn tilbud i retur.

Opprinnelsen historien om hjulet varierer fra stamme til stamme. Crow indianerne hevdet det eksisterte da de først kom, og mente at solen bygde den for å vise folk hvordan å lage lavvo. Shoshone og andre mener at lite folk bygget hjulet og at de fortsatt bor i huler under den. En tidlig etnolog, GB Grinnell, foreslo at hjulet er en stein modell av Cheyenne sol dans lodge, bygget der tre var knappe.

Kanskje hjulet fungerte som en klokke eller kalender for bestemte ritualer og seremonier. I studere hjulet for National Geographic, bemerket astronomen John A. Eddy fant at mange av vardene linje opp for sommersolverv soloppgang og solnedgang, og de stigende poeng på tre lyse stjerner-Aldebaran, Rigel og Sirius. "De tidlige indianere av slettene gjort bruk av sol og stjerner i ganske sofistikerte måter," Eddy avsluttet.

I tidlig kveld, hadde jeg trukket inn i brolagt Forest Service parkeringsplass nær bunnen av Medicine Mountain og begynte den 1,5 kilometer walking oppstigningen. Kjøretøy tilgang til området er sterkt regulert, og som virket passende. Man må fortjene retten til å besøke hjulet, følte jeg. Tross alt hadde innfødte mennesker gjennom tidene gang gikk til dette stedet for dager og uker, som søker det hellige.

Stigende den svingete veien, jeg snart møtte den siste gruppen av besøkende som var på vei ned da bare en annen bil var i parkeringsplass. Visitas hadde vært en jevn økning de siste årene, så jeg følte det var nesten mirakuløs at jeg fant meg selv gå alene opp på fjellet. Den vestlige solen var å hoppe inn og ut av skyene, bading fjelltopp i myk gult lys-et spektakulært skue. Da jeg oppdaget den umiskjennelige form av en rev som kjører nedover stien mot meg. Vi har nesten møttes ansikt til ansikt før han raskt stakk bort i penselen. Folk kan ha forlatt fjellet for kvelden, men ikke dyrelivet.

På et gap før den siste økningen, fortalte et tegn på hvordan dette var sammen av en gammel sti der bøffel-orienterte Plains folk har samhandlet med flere jeger-samler fjellfolk, går tilbake 10.000 år. Medisin Mountain var alltid et sted for fred, der selv tradisjonelle fiender som Crow, kunne blackfeet og Sioux samle unmolested. Det samme gjelder for andre områder, som for eksempel Pipestone området i det sørvestlige Minnesota, hvor rød catlinite ble innhentet for medisin rør.

Passende, på den siste etappen av klatre, var stien røde ert grus, kanskje symbolsk for den hellige røde veien man følger når de vie sitt liv i tjeneste for Skaperen.

Nærmer hjulet, danset fargerike bønn flagg, tobakk bånd, medisin poser og andre tilbud som hadde blitt bundet på tauet gjerde i vinden. Kraften i stedet var gjennomtrengelig. Jeg hadde drevet med klatring med begeistring, føler seg mer energisk enn jeg hadde i dag, men jeg bremset da jeg nærmet meg toppen og gikk rundt hjulet med klokken. Sittende i vest, vendt mot øst, jeg da knelte ned og trakk ut langstilkede medisin rør jeg hadde fått fra en Muskogee åndelig leder som heter Bear Heart mer enn tjuefem år før. Jeg flekkete meg selv og røret med sedertre blader-rensing naturlig røkelse som jeg fylte rød bolle med ren tobakk, nynner en sang Bear Heart hadde lært meg. Som jeg først hadde fått beskjed om, pekte jeg stammen mot de fire retninger, så mot himmelen og jorden, før bringe den mot mitt eget hjerte og mine lepper å tenne den.

Mange innfødte mennesker tror at Skaperen plassert ånd hjelpere i alle fire retninger, og i himmelen og på jorden, og at en del av guddommelighet ble plassert inne i hver enkelt av oss. Det er derfor tallet syv er ofte ansett som et hellig tall.

Jeg røykte røret og ba for alt liv på jorden, for min familie og kjære, for mine forfedre og fremtidige generasjoner, og for åndelig harmoni og klarhet i livet mitt. Jeg takket for min reise, og hvor det først hadde kommet om. Og jeg takket for de offentlige landområder som blir nøye beskyttet inn i fremtiden, og for dem som fortsatt årvåken i sin forvaltning av disse landområdene.

Med øynene lukket, jeg løftet røret til himmelen i takksigelse bare som en ung stemme ropte ut fra stien, "Indians" Forskrekket kikket jeg over på en sandstrand-håret gutt som hadde fiksert på de fargerike bønn flagg og andre gjenstander knyttet til gjerdet. Han var racing opp bakken. Bak ham var en mann og kvinne, en ung jente på rundt fire, og en stor svart hund. Jeg rygget bort stille som far prøvde å holde gutten fra håndtering tilbud. De snakket høyt, knipset noen bilder, og bodde bare noen få minutter, knapt merke meg. Dette var helt klart en turist stopper for dem, en kuriositet. Så hva hvis noen ba? I det øyeblikket da at gutten hadde ropt ut "indianere" Jeg innså den enorme pedagogiske utfordringen som gjenstår om indianar hellige steder som er åpne for allmennheten. Hva om jeg hadde vært på en visjon søken, sitter inne i hjulet be for opp til fire dager uten mat eller vann, og turister ruslet opp med å ta bilder av meg? Hvordan skulle jeg føle? Man skal heller ikke inn en katolsk kirke og skrike, "Nuns!"

Tegn kan være effektive-hvis folk stoppe lenge nok til å lese dem. Ett tegn forklarte at noen innfødte ledere tror medisin hjulet tilhører alle mennesker, men med at tilgangen kommer en enorm ansvar. Besøkende bør nærme hellige indianar nettsteder med respekt og ærbødighet, som de ville deres egen kirke eller tempel. Selvfølgelig vil barna være barn, og jeg fødte ingen vond vilje mot den unge gutten.

Hva er den beste måten å regulere et hellig sted? Når mange stammer bruker den, for eksempel medisin hjulet, kan du ikke sette den i hendene på en stamme, og hvis du bare tillatt indianere å bruke det, hvem ville avgjøre hvem som er en indiansk? Linjene er uklare etter generasjoner med raseblanding og det faktum at noen stammer og grupper ikke er anerkjent av den føderale regjeringen, selv om medlemmene kan ha bona-fide innfødte blod og kulturarv. Og hva med de oppriktige søkere som ikke er indiansk? Er det et sted for dem?

Jeg husket et besøk til et annet hellig sted-Bear Butte i Sør Dakota-mange år før der en klar-eyed vaktmester påminnet hver besøkende til å være stille og ikke forstyrre folk som var i bønn. En på en menneskelig kontakt kan være svært nyttig i å utdanne besøkende. Det hellige kan være hellig, og alle besøkende kan legge igjen og ta bort noe som er bra.

En god start om steinen hjulet på Medicine Mountain var dannelsen av to indianerstrøkene organisasjoner, Medicine Wheel Alliance og Medicine Wheel Coalition, som svar på en 1988 Forest Service forslag om å bygge en visning plattform bak rattet. Med hjelp fra miljømessige og historiske bevaring grupper, ble plattformen forslaget vellykket blokkert og en lang dialog ble påbegynt på hvordan man best kan beskytte integriteten av nettstedet. Gruppene og Forest Service etter hvert utviklet en historisk verneplan for hjulet og de omkringliggende 18.000 dekar, hele fjellet. En grunnsetning gir mulighet for privatliv ved indianar utøvere på forespørsel. I tillegg arbeides det for mer indianar tolker i turistsesongen.

I forsøket på å forklare den åndelige betydningen av steder som medisin hjulet, forfatteren TH Watkins påpeker at moderne klassifikasjoner som "nasjonale skoger" eller "nasjonalparker" er tilnærmet meningsløst fordi indianar trossystemer og praksis har ingen vegger. "De [hellige steder] representerer en kvalitet som har en verdi ikke kan måles med grenser trukket eller økosystemer målt eller dyreliv inventoried," skrev han. "Det er en åndelig dimensjon til disse landene som bare kan måles ved protokoller av hjertet, en dimensjon som har å gjøre med den gamle forbindelsen mellom mennesket og naturen verden som opprettholder dem. Indianerne, de første folkeslag av dette kontinentet, har beæret over at tilkoblingen mer trofast enn de som har fulgt dem som den dominerende menneskelig nærvær på dette landet. Det er tradisjonelle indianerne mener, en hellig forbindelse, og de validere den hvor og når de kan med ritualer eldre enn innspilt tid. "

Bill Tall Bull, en Northern Cheyenne eldste, sette det enda mer konsist, "Jorden har en ånd. Hele skaperverket har en ånd. Alt som kommer fra den hellige jord er hellig. "

Tradisjonelle innfødte folk påpeke at det er en fare for å beskytte visse hellige steder, eller, i en bredere forstand, parker og villmarksområder, hvis resten av landområdene er så åpne for tøylesløs utnyttelse. Dersom alle våre handlinger ble gjort med nøye planlegging og innvielse til land, ville hele vår økonomi og livsstil blir mer bærekraftig, og våre problemer ville bli løst fra grunnen av, med daglige valg. Luftslott, jeg vet, men steder som medisin hjulet har gitt meg et glimt av mulighetene.

Før du forlater hjulet, plasserte jeg tobakk og aske fra pipen langs omkretsen der jeg hadde sittet. Jeg visste ikke å forlate krystaller eller andre gjenstander som ikke har vært tradisjonelt brukt i denne regionen. Tobakk, derimot, er hellig for nesten alle indianerstammer på dette kontinentet. Det ble alltid brukt med bønn og ritualer, bare siden ankomsten av europeerne har tobakk vært brukt i et vanedannende og fritidsaktiviteter mote, med en rekke helsemessige konsekvenser. Selv kjemikalier er lagt til noen merker for å forbedre avhengighet. Man må spørsmålet den moralske effekten av slik praksis.

Neste morgen, etter å ha sovet på bakken for siste gang, kjørte jeg sørover, mot Denver og et fly tur hjem. Jeg følte meg mindre alene enn jeg hadde i min hele reisen. Det er sånn når du trykker på hellig-du føler en del av alt og alle. Min høyeste håp var for vår nasjons hellige landskap å være så standhaftig guideposts å peke ut veien for fremtidige reisende, hjelper oss å ære og styrke en gammel kompakt mellom mennesker og jorden.

Doug Alderson er forfatter av en rekke artikler i magasiner og tre bøker, deriblant The Vision Keepers (quest Books 2007), om turer over hele USA og erfaringer med indiansk folk. Hans første bok, Waters mindre reiste (University Press of Florida) var runner-up for beste reisetips boken i 2006 av den nordamerikanske Reise Journalister Association. Hans nyeste bok, New Dawn for Kissimmee River: Orlando til Lake Okeechobee av Kayak, vil bli utgitt av University Press of Florida i slutten av sommeren 2009. Hvis du vil vite mer om sitt arbeid, logge på www.dougalderson.net.